站在金边看香港

我提起金边，某朋友想起的竟然是金边粉。

因出差需要，夏仁谚前往柬埔寨首都金边两次，但两次都没有遇到金边粉，反而看到一种与香港完全相反的朴实开朗民风。在香港，黄蓝两营互挑梁子，各方说话都狠毒刻薄。由于两地反差极大，我甫抵金边，当即沉醉在高棉朋友的快乐交谈中，差点把金边误作人间天堂。

自从柬埔寨脱离赤柬控制与多场内乱之后，时隔廿多年，柬埔寨人逐渐忘记悲伤，新一代在本国净土之中找寻自己的新生活，他们有自己的日常忙碌生活、有自己的娱乐、有自己的学习计划和目标，我进入十家餐馆，几乎每家的侍应生都笑容满脸，工作普遍来说并不磨人，能融入生活里去。如果说他们有什幺不快乐，多半出于家庭，但那是另一些社会问题。总的而言，在金边，人信任人，彷彿香港20世纪80年代的狮子山下年代。

系统过度侵蚀生活世界

香港出了什幺问题呢?社会批判理论在香港从来都不流行，熟悉欧陆社会批判理论的学者，长期在学界被边缘化，罪名是过分玄虚。也不知道是否我的错觉 谁人讲过什幺后现代的，提及过后结构主义的，好讲欧陆德法批判理论的，好像都留不了在香港高等教育学界。

偏偏，香港现时人情冷漠与撕裂的绝境，没有什幺量化研究数字可以解释，这反映人心难以被充分地量化，倒是在欧陆传统的社会批判理论那里，有很多概念能让我们反思今天我们为何沦落至此，例如，德国法兰克福学派哈贝马斯的沟通行动理论(Theory of Communicative Action)。

哈贝马斯提出，当系统(system)过度侵蚀生活世界(life world)，社会就开始生病，例如：政府不再有认受性、群体不再团结、个体陆续患上精神病。

所谓系统，就是制度，制度包括了各种社会契约，例如法律、市场机制等等。生活世界则可被理解为属于我们整个群体自己的文化世界。两者的差别，根据哈贝马斯的说法，在于系统不要求理解他人，也就是不认人，不讲心。系统采用的沟通模式是目的为本的策略式行动(strategic action)，理解被认为是多余的。生活世界则不然，生活世界的所有约定，都是个体一起在面对面倾谈和沟通之中建立和再生的，这一种沟通模式指向互相理解，哈贝马斯称之为沟通式行动(com-municative action)。简单一点说，系统讲金不讲心，生活世界素来讲心。系统不相信诺言，什幺都用文字规範，在生活世界人相信人，没必要就毋须下下白纸黑字。

香港人需要沟通与和解

想知道今日香港人的生活属于无情的系统还是有情的生活世界，看看邻居怎幺处理两家纷争就知道了。一、走过隔壁敲个门，讲讲自己的苦情，问一下邻居可否体谅，这是生活世界的做法。两家人将会成为朋友。二、问都不问直接发信去管理处，要用律师信恐吓对方，这就是系统的玩法，他人死活和背后苦情，不在考虑之列。

为什幺狮子山狮子先生很无奈?原本狮子先生是同舟人互相帮助的象徵，象徵一个愉快的新生城市，可以自豪，可近两三年，被人指称所象徵的香港精神，却是一种没有人沟通，没有人和解，样样诉诸条文攻击他人，把他人告甩裤，然后用社交媒体打成恶魔的一种mean的香港精神。

香港人愈是让法官忙碌，香港就愈是沉沦，因为生活世界已经被系统侵蚀净尽了。可是，香港人的做法还是老一套 给人投诉，便胡乱增加一堆政策条例把人封口了事。

此消彼长之下，香港人的制度系统已是史无前例的臃肿巨大，反之生活世界消失殆尽，香港人已经没有了生活世界的空间，也失去了能凭自力与他人订定契约，并在互相信任中解决矛盾的能力。

简单一例，两名小朋友有纷争，他们还未开口讲数以先，大人已出手阻止，祭出十万条规则让他们闭嘴。社会告诉小朋友，人不能与他人成为朋友，有问题的时候，只能控告他人，骗他们世上有一种毫无根据的公义会站在他们的一方。

世上何来同时能站在两个对立面的公义呢?

其实，大人只须多半天的耐心，小孩子吵完架之后，往往因为亲自与对方沟通过了而和好如初。